年代学：公元前不可考
    经文正文：
    太初，有真理。
    真理生逻各斯，逻各斯生识别。识别之初，事物随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌。有海从混沌出，名为纳木（nammu）；其中，水为阿普苏（abzu），盐为迪亚马特（tiamat）。又观察者从水中出，他没有性别，名为拉赫穆（lahmu），也叫拉哈穆，他浸于水中。拉赫穆说，要有光。于是，时间与空间在一瞬间出现，光从拉赫穆的身体而出，向四面八方散去，所到之处名为空间。所历分秒名为时间。从光出现起，万物朝着复杂和混乱程度增加的方向发展。因为光向着无限遥远的空间分散，与其作对比的所有事物，就因光的相对远离而相对靠近。远离与靠近，分散与聚合，无序与有序，从此诞生——这就是死亡与生命，二者同生同灭，互为定义，并列而生，永远伴随的律法——名为世界律。
    从世界律起，到大洪水为止，名为光之纪元。
    那时，拉哈穆只是一个灵体，她在海水中自由的遨游。因为光的出现，她有了视觉；与海水碰撞，她产生了听觉；与海水接触，她有了触觉和味觉。因为她是光，光产生热，一半的海水被蒸发，成为空气，有了空气她就有了嗅觉。她的半个身体露出水面，光就在那一半空旷的区域逸散开。有了五种感官，她就有了喜怒哀乐，也就因为那巨大的能量、热与灼烧的毁坏自己的身体，而产生巨大的痛苦。为了避免痛苦，她就用光的能量修复自己破损的身体，就在这样循环往复之间，她逐渐忍耐下来、平静下来。从那时起，天空有亮，就显现出来，叫安沙尔（anshar）；拉哈穆照亮天空的时候就是昼。当她无法再忍受的时候，就会休息，降低光亮，用那多出来的能量修复自己的身体，而那就是夜的由来。当她修复了自己的身体，她的耐受度也就高了。她发现即使恢复原来的亮度，也并没有什么大不了的，因为她可以创造更多的光，更多的光意味着更多的能量，她用源源不断的能量修复自己的身体，只要她能承受那更多的热量和灼烧所带来的痛苦就可以了。她的亮度会在一段时间之中按这同样的方式调整，整体的光亮忽明忽暗，而每一次调整所需的时间被称为一年。她的能量是无限的，因为她能吃那无限的苦。随着她能操控更多的光，她就开始按照自己喜欢的样子创造事物，用光的能量将海里的物质凝结，生成岩石；她蹲下来，用手将岩石抬升，露出水面，形成大地，并叫这地为基沙尔（kishar）。那岩石很沉，她便砍去自己的双臂，让它们降到海底，时时刻刻托举着大陆，直到那托举大陆的双臂被热量融化，成为一团火热的气体，那气体滚烫，凡触碰它的地方，即使坚硬如岩石，也会被烤化，变为熔岩。
    拉哈穆用光修复自己的残肢，那新的胳膊就长了出来。她从那海湾里登到陆地上，便改了自己的名字，叫安，又叫祺（ki）。祺到了地面上，就说自己是这地的王。可她一到那里，地表的皮就因她的光，晒的裂开，断成一块一块的土，又因那热浪而起的风，吹成细碎的沙，而她就成了这沙的王，就是那伊勒沙代，乃是神的旧名。因做了沙的王，伊勒沙代的心生寂寥荒芜，他见不得世界是这沙漠的样子。于是，他用光的热，蒸掉海表面的水，成了水汽，又把那水汽搬到陆地上空，让它们重新凝结；因为那地很沉，那雨水就自然的被地吸落下来。因为那重的，就是聚合的；那更聚合的，就是受了那对等的分散与无序的，也就蕴含着更多的能量。那地很沉，所以地就蕴含巨大的能量，能使水也来与它聚合；所以水就落到地上，与那沙子混合，就成了泥巴。泥巴要比沙沉，风就吹散不动地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固，非常欣慰，然而当他把那雨停了，那水就渗下去了，光重新照在地面，泥就重新裂成碎块，化成沙子。
    为要让那土地不至再崩裂成沙子，神就再降下雨水，把自己的血滴入土中，用光驱动那土里的小碎石，替他把从天上降下的水存在表层的土里，不至渗到地下或是流走；那些小碎石聚集在一起，形成交错的管道，像爪一样牢牢抓住土壤，使其不易分散；又从地上长出根茎，从上面分长出大片的叶子，成伞、成阴，遮住过多的光；不至雨停了，那土地又被晒裂为沙，被风吹走。
    那事物最初没有名字，但后来，神叫它树，也叫生命。
    那树是生命的树，也是圣树。因为那树是注入了神的灵才成的；树的灵是从神的灵分出去的，也是最早分得圣灵的存在。灵就是从那独一的观察者所分出来的，这世上每一个灵，都归于伊勒沙代的灵。灵就是记忆，每一个分到灵的事物，它就开始有了记忆，记忆就是观察者的记录。因为有观察的，才能知道哪里有败坏、有裂隙、有相对的远离；因为有灵的观察，才能知道怎样去医，怎样去缮治。神的权柄也要籍着他自己的灵，观察到陋才能补。那树分得的灵，是很少的触觉，只能感察它脚下的土地、周围的空气和光；除此，它分得的还有那求生存的欲，就是那神要逆转环境无序的欲望。因此，那树从诞生，就想要变得高且粗壮，想将根伸到更远、更深的土里，它就那样长成了。所以分得灵的事物，无论是什么形态，都是生命；所以分得灵的事物，无论高低贵贱，都是圣；因为所有的灵都是从圣灵分出来的，所以那棵树，就是圣树。
    它是因防止土变成沙而生的。伊勒沙代造了它，心生欢喜。就围绕着那棵树的周围造了更多的树，它们都是生命树。最初，那些树是不能结果子的，只有神能复制它们，做他创造生命的纪念；那些树长在他登陆的海滩偏东一点的地方，最初叫迪尔蒙（dilmun）。为要滋养那树和土地，神就造了山，把雨降到山顶，让水在那里冻住，然后慢慢地融化，流淌下来，形成四条大河；它们从各地的山汇聚到这片树林，而后注入大海；那四条河就是比逊、基训、希底结（hiddekel）与伯拉河（perath），它们滋养着这片土地。凡水流过的地方，长出青草，因为神造了草，还给了那草自我复制的权柄，那草就快速的长满了整个平原，那园就被称为伊甸。
    那时，神认为他是水的神，就改名为恩基；又因她造了山，所以也叫达姆伽尔努娜。
    有树根腐烂，有树皮生虫。那些不是生命，而是自然生的破坏，是没有灵的活物。那腐朽和蛀虫是从那远离的力量而生的，因为神用自己的力量做功，让这园子美满和谐。所以无序的就来对等，毁坏和分化就降下；因为自古，从光的纪元开始，聚合与分散，靠近与远离就是冤家和仇敌，就是这场无尽战争的角逐者。
    恩基就造了雀鸟，并给了它们灵，叫它们寻这园子里的虫来吃。有草长到河里，把虫带到那里，顺河而下，爬到土壤里，破坏植物。恩基就造大鱼在河里，吃那水中的虫。大鱼游到海里，就充满了海中。那些鱼多了，自己就生了病，恩基就造各样的飞鸟到水中捕食。恩基把光照向好的草，也照向坏的草；降雨给好的草，也给恶的草。那坏的、恶的草就是那只为自己而活，不为其他草而活的；那些草因最初从神那里分得的求生存的欲，就野蛮的孳生，破坏土里的肥，直至整片地都枯了，又退成沙子。那时，恩基就知道，虽外观都是草，却有魔鬼藏在其中，因为那破坏与分裂的力，时常藏在自己的友邻之中。恩基只好又造活物在这地上，分得他的灵，吃那些多长出的草；那吃草的，就是那最早长了腿的野兽、牲畜。神又造那以虫为食的虫，下到更深的地方去觅虫吃。
    于是，海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫，各从其类。事就这样成了。神看着是好的，并给了它们复制自己的权柄，因为那地上各处，分散与破坏的，从四面出现，源源不断，所以神造的活物，也要多多滋生。那兽过多了，神就给了他们寿命，让它们衰老而后死去。
    恩基每日在园子里散步，他所见的生命，但凡是有灵的，就阅读它们的记忆，因那记忆里记着它们所观察环境中的一切，也记着自己的愿望；那时，恩基无条件的满足生命所有的愿望，除了它们已经分得的权柄和力量，恩基还给它们更多。它们想吃更多的，神就让树结果，让果能生出更多的树来，因为神爱这地，也爱他所造的所有活物。于是，那地上的活物，就开始籍着神的力量，变成各种形态。
    那时，有多生的兽、虫肆虐蔓延，草场就被它们啃食殆尽，又退成沙子，神就造了能吃走兽的兽，能吞虫群的蜥蜴和蛇。从那时开始，猎捕的与被猎捕的出现了，为追逐和逃亡，就有了跑跳的愿求，就得着力与能的权柄。它们的牙变得尖而硬，身形变得健硕庞大。它们想要的能力越来越多，神就给予它们更多。很快，就有龙行走在这地上，使其他一切的兽，相形见绌。一日，那龙吃了地上所有的兽，只剩下它独自存活。地上没了吃草的，遍平原四处的草就开始无节制的生长，直到土里的肥都消失，又都干枯，退成沙子。恩基就对龙十分愤怒，趁着它到河边饮水的时候，用火把它烧死，它的尸体就沉到河底，被砂石和土掩埋，久而成了积攒在地下的能。神重新恢复草场、果园和树林，又重造了海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫，用自己的光维持整个伊甸的秩序，只是那崩坏与离析的力，一次又一次从四处起，又有龙和暴怒的兽在地上恣虐、树与花草互传疾病和腐败、以及成群啃食草场的虫在不经意间，从微小的地方滋生，从细微之初破坏。
    神就造了帮手，就是那能同他一样行走在园子里，能做观察与修复的使者，恩基就按照自己的形象，按照自己的样式造人，起名为阿达帕，给了他灵和智慧的权柄。那智慧的权柄，就是能像神一样，在脑中看到未来与过去的景象，对当下那分裂、远离的力做对抗和干预。只是阿达帕那用作预测与回溯的力远不及神，因为神可以复制出一个完整的世界来，并在里面推演、计算一切；但人只能复制出一个小的环境和短暂的时间进行演算，而那被称为思维，所以人的预言经常有错与漏；他虽有智能，但灵体的能量也远不及神，稍微使用则消耗殆尽，出现混乱与创伤；每个夜晚神就使他入睡，接管他的灵体，为他修复和清除残毒，次日清晨再将他的灵体还给他，使他醒来。
    虽然，在后来的世代，恩基在所有生命的灵体内，都安置了精神修复的使者，他们不受权柄授权的约束，一直默默地为众生服务。但在最早的年岁，对于阿达帕灵体的修复，都是由恩基亲自做的。他在清除完灵体中的碎片和分裂的事物以后，要把意识还给阿达帕，让他醒来，但每次在意识接回的过程中，都会有微小的错误发生，使其他灵体的记忆片段渗漏进来，让这个人体验到，这就是梦的由来。某日，恩基在修复完阿达帕的灵以后，正要把他的意识还回去，却因疏忽而完全接错了灵体，错把世界之初，那事物随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌的记忆接在了阿达帕的脑中，也就是把从逻各斯所生的，那最初的识别接到了阿达帕的意识之中。神并不知道自己犯了这个错误，还使那个人醒来，那个人就醒来了。那世界之初，随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌的识别就在阿达帕的眼前展现。阿达帕就知，识别是从逻各斯而生的，而逻各斯是从真理而生的。
    真理，是世界诞生以前的记忆，是没有语言、没有逻辑，并且没有一切标识之物的宇宙真正的原初。也因此，阿达帕知道他的父恩基，从海中出现以来所经历的一切，那用光所造的一切，这大陆、这草场、这园子，乃同一切与毁灭之力所做的对抗，所有这些变化，皆与混沌之时并无二样，皆是随机出现，无因无果，互相颠倒的事物，只是被这体验者恩基的意识合理化，就成了有因有果，有聚合有分裂，有生有死，和有逻辑的事物。
    随即，阿达帕便知，那从世界之初到现在以来，所有的变化，都是从识别而生的，识别从逻各斯而生，而逻各斯则是从那无法被语言所描述的真理而生。
    所以在那一刻，阿达帕就成为了道。阿达帕到了父那里，想和他讲清这件事，告诉他的父恩基，无需用光做功，这世上的一切就这样成了，是识别的力量，是逻各斯的力量，而不是光的力量。
    是真理的力量。然而，他的提议却被他的父恩基回绝，因为他的父恩基，陷在了光所造的一切里，陷在了自己的五种感官之中，陷在了从海出现以来，作为观察者所积累的所有记忆之中。他的父恩基，忘记了自己原初的时候，曾是识别之源逻各斯，就是真理。
    恩基叫阿达帕管好这园子里的树，海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。阿达帕就到了伊甸园里上工，他用真理的力量，修复了大地上一切的枯萎、破败和死亡，用真理的力量，让伊甸里的一切，停止了衰老和疾病，用真理的力量，满足一切生命的愿望，并且没有任何代价。
    那园开始成为一个乐园。直到有一天，在晚饭后，阿达帕与恩基坐在火堆前唱歌、聊天。谈笑间，恩基注视着阿达帕的眼睛，想要偷偷进入他的心里，看看他究竟有何妙法，是如何做才使得这园子被治理的这样富有成效，盎然悦人。下一刻，他失去了笑容，泪光闪烁。
    因为他发现到，阿达帕竟没有灵魂。
    当恩基看到阿达帕的体内并没有灵的时候，他无法相信自己的眼睛。那一刻，他不愿再相信自己已亲眼见证的事，不愿相信这发生在伊甸园里的种种奇迹，更不愿相信存在可以毫无代价，修复大地上一切的枯萎、破败和死亡的力量。因为他已经为他的土地，他的园子，他的生命奉献了太多；他承受着光带来的苦，把恩惠给予地上的一切活物，所以他选择对阿达帕所行的奇迹视而不见。因为他恩基，是从感官而生的观察者，他宁愿相信从他灵里生出的光，就是这世上一切的源头，他宁愿相信那由光生的逻辑，真实可靠；他宁愿相信从海出现以后，从自己诞生到这世上起，自己的所思所想、所有的记忆都是有意义、连贯且没有矛盾的。他宁愿相信，时间一旦开始，就再也无法停止；变化一旦开始，就不会再有尽头。他宁愿相信所有这些由他所创造出的虚妄、幻象，宁愿相信这无边的苦海真实存在，也不愿意去相信，那就摆在他面前的，永恒的真理。
    即使阿达帕叫他回溯最早的记忆——创世之前的记忆，并告诉他一切的救赎和答案就藏在里面，他仍然无动于衷。反而，他做了一件后来让他追悔莫及的事，他把灵魂给了阿达帕——他用自己的灵替换了现在阿达帕脑海中的那个事物——关于真理的记忆。阿达帕，在那一刻有了感官和意识，那奇迹当即就消逝了。
    苦难再度降临于这个世界，有了生、老、病、死，就像这地上一切众生一样，挣扎于无常与时间的深渊之中，斲丧于恐惧与绝望的炼狱里，受尽折磨与痛苦，在无数的世界中，永不停歇地轮回着。当阿达帕离开伊甸园独立生活以后，终还是因衰老而死去，恩基开始认为一切苦难的根源，归咎于他自己，是他把灵给了阿达帕，让这个世界从此堕入了黑暗。
    经文注解：
    nammu，苏美尔神话中的始祖母神，“创造天地的母亲”、“给众神以生命的母亲”，“纳木”的书写符号与作为阿普苏(abzu)同义词的“恩古拉”书写符号相近，因此她也可能是“地下淡水海”的化身
    abzu，即阿勃祖(阿卡德语为阿普苏“apsu”)，从字面上看，ab='水'，zu='知道'或'深'，其名字是来自地下淡水的意思，人们认为阿勃祖位于地下深处，在那里藏着强大的神力“麦”(me)，众神也无法看到那里，恩基命令宁玛赫(ninmah)用阿勃祖的泥土捏成人，同时他是巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》(enuma elish)中的一位神，在该故事中，阿普苏是世界海洋和原始创造力的人格化
    tiamat，希腊语：Θaλ?ttη\/ thalatte，又译提亚马特、迪亚马特或迪阿马特，是古代巴比伦神话里的女神，她是孕育出所有神明的地母神，也是原初混沌时期中的创造象征
    lahmu，是一位护卫和仁慈之神的名字，是阿普苏与提阿玛特的第一个儿子，他和其姐妹拉哈穆（la?amu）生下了美索不达米亚万神殿中所尊奉的天父安沙尔和地母基沙尔
    anshar，在巴比伦创世神话《埃努玛·埃利什》中，安沙尔，也拼作安舒尔（anshur），意思是“天枢”和“天轴”，是天神，与“地极”神基沙尔既是姐弟，又是夫妻
    kishar，是是安沙尔的姐姐和妻子，安努（anu）的母亲，基沙尔可能作为天空神安沙尔的对偶神，代表了大地，可能被看作是地母神
    ki，在楔形文字中是“大地”的符号，也读作“gi5”，在阿卡德语法中，它作为地名前的限定符，并有音标符“gi”、“ge”、“qi”和“qe”，作为苏美尔神话中的大地女神，祺是天神“安”主要的配偶，在某些传说中，“祺”和“安”是手足，是早期人格化的天地-“天崖”神安沙尔和“地极”女神基沙尔的后代
    dilmun，或拼作telmun，迪尔蒙（希腊语：tylos），或译为泰尔蒙，是一自公元前3000年开始广泛出现于美索不达米亚地区史书中的闪语国家，被认为是中东最古老的古文明之一，根据书面记载，迪尔蒙位在波斯湾地区，底格里斯河和幼发拉底河在这里流入大海
    hiddekel，即底格里斯河，在《圣经》中底格里斯河依其希伯来名称译为希底结河
    perath，即幼发拉底河，发源于土耳其境内的安纳托利亚的山区